11 слов, помогающих понять бурятскую культуру

Жилище

Традиционным жилищем бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют гэр. У этого народа были переносные юрты, сделанные из войлока, и юрты из дерева, которые строились на одном месте.

Деревянные жилища изготавливались из бревен или сруба, были 6-ти или 8-ми угольными, без окон. В крыше было отверстие больших размеров, предназначенное для освещения и выхода дыма. Крышу жилища устанавливали на 4 столбах, которые называются тэнги, на потолок укладывали большие куски коры хвойных пород внутренней стороной вниз. Сверху накладывали ровные куски дерна.

Дверь в юрту всегда устанавливалась на южной стороне. Внутри помещение делилось на две половины: правая была мужской, левая женской. По правую сторону юрты, принадлежавшей мужчине, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, сбруя и седло. На левой стороне были расположены кухонные принадлежности. Посередине жилища расположен очаг, вдоль стен стояли лавки. По левую сторону стояли сундуки и стол для гостей. На против входа была полка с онгонами и бухранами — буддийскими скульптурами. Перед жилищем буряты устанавливали коновязь (сэргэ), которая была выполнена в виде столба с орнаментом.

Переносные юрты обладают небольшим весом, их легко собирать и разбирать, благодаря конструкции

Это было очень важно для кочевых бурят, которые переходили с места на место в поисках пастбищ. В зимний период в очаге разводили огонь для отопления жилья, летом его использовали в качестве холодильника

Решетчатый остов переносной юрты покрывали войлоком, пропитанным для дезинфекции смесью соли, табака или кислого молока. Сидели буряты вокруг очага на стеганом войлоке.

В 19 веке богатые буряты начали строить избы, которые заимствовали у русских переселенцев. Но в таких избах сохранялось все убранство элементов национального жилища бурят.

Буряты. Исторический обзор

Археологические и другие материалы допускают предположение о том, что отдельные протобурятские племена (шоно и нохой) сложились в конце неолита и в эпоху бронзы (2500-1300 лет до н э.). По мнению авторов, племена скотоводов-земледельцев тогда соседствовали с племенами охотников. В позднем бронзовом веке, на территории всей Центральной Азии, включая Прибайкалье, проживали племена так называемых “плиточников” — прототюрок и протомонголов. Начиная с III в. до н.э. население Забайкалья и Предбайкалья втягивается в исторические события, которые развернулись в Центральной Азии и Южной Сибири, связанных с образованием ранних негосударственных объединений гуннов, сяньби, жужаней и древних тюрков. С этого времени начинается распространение монголоязычных племен в прибайкальском регионе и постепенная монголизация аборигенов. В VIII-IX вв. регион Байкала представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыканы и байырку-байегу.

В XI-XIII вв. регион оказался в зоне политического влияния собственно монгольских племён Трёхречья — Онона, Керулена и Толы — и создания единого Монгольского государства. Территория современной Бурятии была включена в коренной удел государства, а всё население вовлечено в общемонгольскую политическую, хозяйственную и культурную жизнь. После распада империи (XIV в.) Забайкалье и Предбайкалье оставались в составе Монгольского государства.

Более достоверные сведения о предках бурят появляется в первой половине XVII в. в связи с приходом русских в Восточную Сибирь. В этот период Забайкалье являлось частью Северной Монголии, входившей в состав Сецен-хановского и Тушету-хановского ханств. Господство в них занимали монголоязычные народы и племена, подразделявшиеся на собственно монголов, халха-монголов, баргутов, дауров, хоринцев и др. Предбайкалье находилось в даннической зависимости от Западной Монголии. Ко времени прихода русских буряты состояли из из 5 основных племен:

1. булагаты — на Ангаре и ее притоках Унге, Осе, Иде и Куде;
2. эхириты (эхэриты) — по верховьям Куды и Лены и притокам последней Манзурке и Анге;
3. хонгодоры — на левобережье Ангары, по низовьям pек Белой, Китоя и по Иркуту;
4. хоринцы — на западном берегу Байкала у р. Бугульдеихи, на острове Ольхон, на восточном берегу Байкала в Кударинской степи, по р. Уде и у Еравнинских озер;
5. табунуты (табангуты) — по правобережью р. Селенги в районе низовьев Хилока и Чикоя.

Две группы булагатов жили отдельно от остальных бурят: ашехабаты в районе современного Нижнеудинска, икинаты в низовьях р. Оки. Также в состав бурятов входили отдельные группы, жившие на нижней Селенге, — атаганы, сартолы, хатагины и другие.

С 1620-х. начинается проникновение русских в Бурятию. В 1631 был основан Братский острог (совр. Братск), В 1641 — Верхоленский острог, в 1647 — Осинский, в 1648 – Удинский (современный Нижнеудинск), в 1652 — Иркутский острог, в 1654 —Балаганский острог, в 1666 — Верхнеудинск — этапы колонизации края. Многочисленные военные столкновения бурятов с русскими казаками и ясашными бурятами относятся к 1-й половине XVII в. Особенно часто нападали на остроги — символы русского господства.

В середине XVII в. территория Бурятии была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племён. После присоединения к России бурятам было предоставлено право свободно исповедовать свою религию, жить согласно своим традициям, с правом выбора своих старейшин и глав. В XVII в. бурятские племена (булагаты, эхириты и, по крайней мере, часть хондогоров) формировались на основе монгольских племенных групп, живших на периферии Монголии. В состав бурятов вошло некоторое число этнических монголов (отдельные группы халха-монголов и джунгаров-ойратов), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.

В итоге к концу XIX в. образовалась новая общность – бурятский этнос. Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.

Города Республики Бурятия

Улан-Удэ — столица республики, население — 416079 чел. Раньше город назывался Верхнеудинск. В 1666 году был построен Удинский острог. Расположенный на чайном пути, город стал крупным торговым центром, где проходили оптовые ярмарки. Город развивался и богател. Сейчас Улан-Удэ — крупный промышленный, торговый, научный, культурный и туристический центр Восточной Сибири. В Улан-Удэ развито машиностроение, причем выпускаемая здесь техника — одна из наиболее передовых. Это самолеты марки Ан, Миг, Су, а также вертолеты Ми-171Ш. Также Улан-Удэ — важный туристический центр, с 1990 года входящий в число исторических городов России.

Северобайкальск (25 тыс. чел.) — второй по величине город республики. Его строительство связано с Байкало-Амурской магистралью. Поселок, заложенный в 1974 году, должен был стать одной из основных ее точек. Когда строительство БАМа завершилось, оказалось, что магистраль никому не нужна, и город стал приходить в упадок, а его население — снижаться с катастрофической скоростью.

Буддизм — национальная религия калмыков

Принятие буддизма в Калмыкии среди ойратов происходило в два этапа: в XIII — начале XIV века и в конце XVI — начале XVII века. Первоначально новую религию приняла только ойратская знать.

XIII — XIV
в этот период происходило активное принятие буддизма народами Калмыкии

Первым князем, обратившимся к буддизму среди ойратов, был торгутский правитель Сайн-Тэнэс-Мерген-Темене, сын которого Нейджи тойн (Цаган Номин-хан) по благословению далай-ламы начал распространять учение среди монголов и ойратов.

Массовой религией монгольских народов буддизм стал в XVII веке, именно тогда Калмыцкое ханство провозгласило его государственной религией. Произошло это 1640 году. Самый ранний ойратский монастырь «Дархан Дорджин кит» («Семь палат») располагался на берегу Иртыша. Он упоминается в грамоте царя Михаила Федоровича 1616 года.

Буддийская церемония. Из книги Н.А. Нефедьева «Подробные сведения о волжских калмыках» (1834). Буддизм калмыки получили от своих предков ойратов. Фото: upload.wikimedia.org

Уже тогда не возникало сомнений, какая вера у калмыков. Расцвет Калмыцкого ханства пришелся на XVIII век, тогда калмыки наиболее тесно контактировали буддийским миром.

После 1711 года, когда Калмыцкое ханство было ликвидировано власти Российской империи стали прилагать усилия по контролю за количеством буддийских монастырей и духовенства.

Так в начале. XIX века калмыки начали называть все храмы монастырями, в официальных данных 1836 года упоминалось 106 хурулов.

80%
столько в Калмыкии буддистов

В 60-х гг. XIX века были приняты меры по сокращению количества храмов, «лишние» хурулы были объявлены малыми, другие стали именоваться молитвенными кибитками, некоторые перешли на неофициальное положение.

Первые два десятилетия XX века характеризовались оживлением деятельности буддийской церкви в Калмыкии, ростом численности хурулов и духовенства, появлением высших школ, движением за обновление буддизма.

Буддизм был провозглашен государственной религией в 1640 году.

В годы советской власти буддизм в Калмыкии, как и другие религии, подвергся гонениям. Репрессии против буддийского духовенства в республике начались в 1931 году. Если в 1936 году в 14 действовавших храмах был 41 священнослужитель, то к началу Великой Отечественной войны в республике не было ни одного действовавшего буддийского храма.

В период депортации, когда часть калмыков была переселена в Среднюю Азию и Сибирь (1943 — 1957 года), из-за отсутствия храмов буддийская обрядность у них сохранялась на бытовом, уровне.

После того как Калмыцкая автономия была восстановлена и калмыцкий народ вернулся на родину в 1957 году, буддизм все еще оставался под запретом.

Далай-лама XIV Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо. Приезд в 1991 году далай-ламы XIV в Республику Калмыкия оживил здесь процессы возрождения буддизма. Фото: timofeyich.ru

Большую роль в возрождении буддизма в Калмыкии сыграл первый приезд в республику далай-ламы XIV-го летом 1991 года. После него было создано независимое от Центрального духовного управления буддистов СССР Объединение буддистов Калмыкии (ОБК).

О том, как активно развиваться в настоящее время калмыцкий буддизм можно судить потому, что в 2005 году в столице республике Элисте был открыт храм Бурхн-Багшин-Алтн-Сюме (Золотая обитель Будды Шакьямуни), который признан самым крупным культовым буддийским сооружением в Европе.

35
столько буддистских объединений зарегистрировано в Калмыкии

Сейчас в республике. действуют 35 зарегистрированных объединений буддистов, из них 34 относятся к традиционному для Калмыкии направлению буддизма — махаяне, 1 община принадлежит к движению Карма-кагью. В республике функционирует более 30 хурулов.

Предки бурят

Одно только название бурят вызывает немало вопросов, но их происхождение не менее загадочно. Как считает официальная наука, этнос сформировался из различных элементов, а предками бурят стали монгольские, тюркские, тунгусо-маньчжурские и самодийские племена. Большинство историков склоняется к тому, что бурятские общины стали прямыми потомками байырку и курыкан, что населяли обширные территории Сибири.

Несколько веков предки бурят являлись подданными Тюркского каганата, однако после восстания 706 года началось постепенное формирование новой народности. В «Сборнике летописей» Рашид-ад-Дина, персидского учёного, рассказывается о “лесных племенах”, населяющих сибирские просторы.

Традиционный костюм. 1856 год

Историк отмечает, что большая их часть занимает регион к северу от Байкала. Рашид-ад-Дин пишет, что они являлись частью страны Могулистан, основу которой составляли монгольские народы.

Татары

Татар здесь проживает 6813 человек, что равно 0,7% от численности населения. Большинство татар переселилось сюда в 1939 году после соответствующего постановления об освоении забайкальских земель. Приехавшие татары расселялись по территории автономной области малыми группами и долго чувствовали себя в некой изоляции.

Трудолюбивые и спокойные по характеру татары быстро обзавелись домом, землей и необходимым хозяйством, честно трудились и в годы войны и в трудное послевоенное время. Они в отрыве от своей религии и культуры ассимилировались с местными народами, лишь в более многочисленных этнических поселениях сохранили свои самобытные традиции, ответственность и национальную «упертость», неиссякаемый патриотизм, гостеприимство, жизнерадостность и юмор.

Неравнодушные к родным традициям люди, группа энтузиастов в 1997 году открыла здесь Татарский культурный центр. Именно под его эгидой сегодня проходят все национальные праздники татар, Ураза-Байрам, Сабантуй в старинном селе Старый Онохой, Курбан-Байрам. Также открыт торговый центр «Татарстан» и ведется строительство крупной мечети в Улан-Удэ.

Культовые места

Культовые места, связанные с эжинами разных мест вокруг Байкала, можно и сегодня узнать по сохранившейся традиции привязывать ленточки на ветки деревьев или к специальным столбам для коновязи — сэргэ. Считалось, что когда ветер колышет ленточку с написанными на них старомонгольским вертикальным письмом молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Истинное значение этого обряда с годами утрачено, и сегодня в таких местах чаще останавливаются, чтобы просто брызнуть спиртным в честь безымянного духа местности. Этот обычай возник из обряда сасли бариха, согласно которому при любом молебне всегда делается возлияние местным эжинам молочным алкогольным продуктом — тарасуном, после этого — сам молебен, иначе молитва может не дойти. Нойон — небесный повелитель, спустившийся с неба. Название 13 северных повелителей в различных источниках не совпадает, однако некоторые из этих имен повторяются большинстве из них. Это хозяин острова Ольхон Хаан Хутэ баабай — по-бурятски. Обо — дословно «куча», «груда».

Каменные туры широко распространены в Монголии и Бурятии, как правило, на вершинах гор и на перевалах у троп и дорог. Каждое обо имеет своего хозяина, ему преподносятся дары: пища, вино, хадак — лоскутки материи, ленты, платки. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Каждый проходящий обязательно останавливался в таком месте и выполнял обряд жертвоприношения духу местности, в честь которого и складывался постепенно каменный тур. Вместо еды иногда оставляли щепотку табака, монету, пуговицу. Ценность вещи не имеет значения — важен сам факт приношения. Сейчас обо стало синонимом бурятского слова бариса. Этим словом стали называть все места, где производится приношение духам. Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Многие обо расположены возле древних или поздних погребений потомков. Погребенные на горе шаманы, выдающиеся правители почитались уже как эжины.

Эжины — хозяева местностей, гор, долин, хребтов, рек и озер. Земля, согласно шаманистским представлениям, является срединным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех его частях. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дорога, скала имеет своего эжина.

Онгоны — специально изготовленные статуэтки из дерева, металла, камня или изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов с целью установления между ними и людьми таких отношений, при которых духи становились покровителями семьи, рода, ремесла. Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло у монголоязычных народов они были еще в XIII в.

Аршан — название всех минеральных источников. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило обряды (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершались дважды: по случаю приезда — с просьбой дать здоровье, и по случаю отъезда — в знак благодарности.

Бурхан — восточно-монгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятие «Бог», «Будда».

Бариса — место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ — деревянные или каменные столбы. Сейчас возле столбов большое количество пустых бутылок. Это характерно для всех священных мест. Ни один шаманский обряд не проходил без использования наркотических или алкогольных средств, которые, как считалось, помогали шаману в его путешествии к духам. В Прибайкалье среди местного населения широко распространен обычай останавливаться у такого места, чтобы «капнуть», «брызнуть» спиртным в знак уважения к духу местности.

Сэргэ — столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека — в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, «ибо пока стоит сэргэ — жива семья». Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировал «древо жизни», «мировое дерево», объединяющее три мира. На столбе наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя — для лошадей обычных земных людей, нижняя — для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ часто встречаются на барисе вблизи дорог и у юрт.

На территории Бурятии действуют представители нетрадиционных религий

В Бурятии представлены практически все мировые религии и конфессии. Сегодня к нетрадиционным религиям для Бурятии можно отнести новые религии, многие из которых возникли в середине и конце ХХ столетия. В большинстве своем это так называемые неохристианские (Свидетели Иеговы, муниты, мормоны) и неориенталистские (кришнаиты, бахаи) течения.

Внутренние помещения Правительства Республики Бурятия. Руководство Республики Бурятия жестко борется с религиозным экстремизмом. Фото: ksonline.ru

Необходимо отметить, что руководство Республики Бурятия проводит достаточно жесткую религиозную политику. Она направлена на поддержку традиционных для бурят религий. В первую очередь это касается буддизма и православия. КНР и Монголия, где также проживают этнические буряты, принимают аналогические меры для борьбы с религиозным экстремизмом.

47
  столько религиозных организаций запрещены на территории Бурятии

В настоящее время на территории Республики Бурятия запрещено 47 религиозных организаций. Среди них:

• международное религиозное объединение «Нурджулар»;
• международное религиозное объединение «Таблиги Джамаат»;
• международное религиозное объединение «Ат-Такфир Валь-Хиджра»;
• международное объединение «Кровь и Честь».

Кроме православия в Якутии представлены и другие конфессии

В Республике Якутия (Саха) представлены и другие религиозные общины кроме православия и неоязычества. Без их рассмотрения невозможно ответить на вопрос: какая религия у якутов в России пользуется популярностью.

Так в Якутии существуют старообрядческие общины. В Якутске действует храм Русской православной старообрядческой церкви во имя верховных апостолов Петра и Павла (входит в епархию Уссурийскую и Дальнего Востока).

Мечеть г. Якутска. Мечеть в Якутске построена выходцами из Средней Азии и с Северного Кавказа. Фото: upload.wikimedia.org

Старообрядчество, как и другие не основные конфессии появились в Якутии в царское время вместе со ссыльными и каторжанами. Например, поляки принесли сюда католицизм в начале XX века.

Якутск отнесён к епархии Святого Иосифа в Иркутске Римской Католической Церкви.

В городе действует миссия салезианцев дона Боско; приход «Христа — Солнце Правды» (основан в 1993 году) располагается в церковном здании современной постройки. К Якутскому деканату относятся также приходы в Алдане и Нерюнгри.

В Якутске находиться самые северные в России мечеть и дацан.

23 сентября 2005 года в Якутске открылась самая северная в России мечеть. Её прихожане — бывшие и действующие заключенные местных колоний родом с Северного Кавказа и Средней Азии.

1 октября 2014 года в Якутске открылся Дацан, на открытии присутствовал глава Буддийской традиционной Сангхи России Дамба Аюшев — XIV Пандито Хамбо лама. Является самым северным дацаном в мире.

Кроме того, также действуют протестантские общины и армянская церковь «Сурб Карапет» Ново-Нахичеванской и Российской Епархии Армянской Апостольской Церкви.

Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение

Христианизация бурят

Распространение христианства у бурят-монгол началось вместе с появлением первых русских поселенцев. Иркутская епархия, созданная в 1727 г., широко развернула миссионерскую работу. В основе политики христианизации, проводимой Российским государством и Московской патриархией, лежало стремление укрепить свои позиции среди бурят, приобщая их к православному образу жизни, формируя слой православных инородцев, лояльных к власти. При этом, прежде всего, решалась задача разрушения основ бурятского шаманизма путем гонений против шаманов — служителей этого древнейшего религиозного института, пропаганды христианской морали и новых духовных ценностей в бурятской среде. В качестве проводников этого государственного курса послужили как местные административные, фискальные органы Российской империи, так и православная церковь в лице своих адептов-миссионеров. Также властью всячески инициировались действия представителей буддийского духовенства и некоторых бурятских родоначальников, направленные против шаманов и устоев шаманизма. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX в.

Результатом целенаправленного многолетнего воздействия христианских миссионеров на умы и сердца бурят явилось кроме всего прочего складывание этнической группы карымов — крещенных, метисированных бурят. Эта этноконфессиональная группа бурят складывалась благодаря межэтническим бракам бурятского и русского населения и характеризовалась отличным от остальной части бурят антропологическим типом (с преобладанием европеоидных признаков), собственным этническим самосознанием, схожестью хозяйственно-бытового уклада с русским старожильческим населением Байкальского региона и переходом к русскоязычию. По мнению И.И. Серебренникова, численность метисов-карымов в начале XX в. составляла не менее 10% от числа всех бурят. Наибольшая концентрация карымов отмечалась в Балаганском, Нижнеудинском, Верхоленском и собственно Иркутском округах Иркутской губернии — в местах, где были наиболее продолжительные и интенсивные межэтнические контакты аборигенного бурятского и пришлого русского населения. По данным переписи 1897 г. общее число православных бурят в Иркутской губернии составляло 45364 человека, примерно четвертая часть из них относилась к карымам.

Политика христианизации бурят проявлялась, в частности, в изживании прежних форм погребальной обрядности и переходу к единообразному христианскому обряду погребения.

В начале XX в. в Бурятии функционировали 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Новый год (Рождество), Пасха, Ильин день и др. Несмотря на поверхностную христианизацию, западные буряты оставались шаманистами, а забайкальские — буддистами.

Обряды

Молебствие бурят называлось “тайлаган”. Проводимые обряды имели различные цели, но определенный порядок. В целевой зависимости обряды были частыми, редкими и необязательными.

Шаманы просили духов послать блага – хороший приплод скота, удачу в охоте и рыбалке. Активный период тайлаганов был с мая по октябрь. Для жертвоприношения собиралось много людей вокруг большого костра. Празднование могло длиться несколько дней.

Различались весенние, летние и осенние Тайлаганы. Перед проведением обрядов, волхвы обкуривали священное место травами и корой.

Ритуалы:

• Богу огня – его назначение привлечь любовь детей, семейный лад и благополучие.
• Очищение огнем – для избавления от болезней. Духовный жрец после подношения божеству огня и духам предков просил их исцелить больного человека.
• Призыв души. Бурятский народ считал, что при испуге, при кровотечении из носа, рта или во время сна душа может выйти из тела. И пока маг не вернет ее обратно в тело, человек испытывает болезненные муки и страдания.

Светлые шаманы – помощники людей. Они никогда не различали тех, кто достоин помощи, а кто нет, помогали всем, кто обращался. У шаманских духовников бурятского народа нет права вершить злые ритуалы по отношению к людям. Но есть строгие принципы – они не лгут, не убивают, не воруют, не сквернословят, не обижают немощных. Совершенное зло потребует расплаты и принесет негативные отзывы.

В основе языческой религии чукчей лежит верование в духов

Религиозные воззрения древних и некоторых современных чукчей во многом пересекаются с воззрениями на религию других палеоазиатских народов Сибири. Их основа — вера в духов, а именно одухотворение всех явлений и предметов окружающей действительности.

При этом у чукчей вселенная представлялась в виде трех, пяти или семи миров. Главное божество носило название Творец или же Верховное Существо. Оно обитает в Верхнем мире и с ним отожествлялись: Зенит, Полдень, Рассвет, Полярная звезда.

Иллюстрация к чукотской сказке «Куличок и ворон Куркыль». Мифический ворон Куркыль — это в чукотских мифах создатель вселенной. Фото: planetaskazok.ru

Крещеные чукчи связывали его образ со Христом. Иногда в его роли выступает мифический Ворон Куркыль, который создает землю, диких и домашних животных, а также научил людей жить в тундре. Согласно мифологии чукчей, Солнце — это человек в блестящих одеждах, ездящий по небу на оленях или же собаках, Луна — солнце злых духов, Северное сияние — души умерших предков, играющие на небе в мяч.

Кроме того, Млечный путь выступает в мифах в качестве песчаной реки, Полярная звезда — небесная привязь, вокруг которой ходят все звезды. В Верхний мир попадают через отверстие в Полярной звезде, по радуге или же солнечному лучу.

Вселенная у чукчей насчитывала 3, 5 или 7 миров.

У чукчей также бытовали представления о человеческих душах. При этом невидимую душу они связывали с образом черного жука. Кроме того, имелись понятия о душах отдельных органов и частей тела. Отсюда выводилось понятие о причинах болезней.

Они, согласно чукотским верованиям, объяснялись кражей души вредоносными духами, которые разделялись на несколько категорий. Обычно в злых духов превращались умершие родственники. Для защиты от них использовались амулеты, татуировки, магические заклинания

Рисунок амулетов, изображающих чукотских духов-охранителей. Чукчи считали, что от злых духов можно спастись при помощи алиментов, оберегов и особых обрядов. Фото: encrypted-tbn0.gstatic.com

Кроме того, также существовал культ духов-хозяев животных: нерпы, кита, моржа и т.д. В чукотской среде широко развиты обряды и праздники, связанные с годовым хозяйственным циклом. Они устраивались для «возрождения» промысловых животных, а также обеспечения удачной охоты.

Эти обряды осмыслялись в качестве акта благодарения животных и их духов-хозяев за добычу. Были также распространены жертвоприношения собак и оленей, а также культ огня.

Потенциал хори-бурятского общества

Можно предположить, что усиление хори-бурят происходит не только благодаря бережному отношению к собственной традиции, но главным образом из-за переживших притеснений и антагонизма, с которыми сталкивались в Бурятии и, вполне вероятно, в Монголии на протяжении всего прошлого столетия.

Сегодня хори-бурят примерно 250 тысяч в России, около 100 тысяч в Монголии, несколько тысяч в Китае. Одновременно с этим, в Южной Корее есть очень близкая по разным, в том числе генетическим признакам, народность, которая живо интересуется историей касательно своего происхождения и проживают они в автономной провинции Чеджудо (единственная автономная провинция Южной Кореи).

Таким образом, получается, что хори разбросаны в России по нескольким субъектам, а в юго-восточной Азии — по нескольким странам. Из-за большой размежеванности их значение как политического фактора в общероссийском формате — ничтожно. Они никак не смогут объединиться и это означает, что они не способны ни к какому радикальному действию в какой бы то ни было сфере.

В этой связи хори как группа бессильны, но совокупность исторических и современных достижений членов этой группы в разных областях значительна. В одной только Монголии перечень крупных государственных деятелей и ученых весьма впечатляет. В России — большое количество видных деятелей в сфере культуры, искусства и науки. Кроме всего, в современном Китае поднимаются множество предпринимателей, способных продвигать крупные проекты. И все эти впечатляющие результаты отдельных членов этой группы были достигнуты на фоне неимоверных лишений. Групповое сознание, память о предках и былой истории мобилизовывает потенциальные ресурсы и стимулирует усилия личности.

В современном бурятском обществе возросло справедливое недоверие к чрезмерным обобщениям. И когда подобные обобщения господствуют над разумом человека, от внимания легко ускользают конкретные причинно-следственные связи, размываются исторические параллели, столь важные для восточного человека. Из-за этой причины мы перестаем видеть реальное многообразие событий и мир видится в искаженном состоянии.  

В этой связи хори-бурятская группа может оказаться гарантом стабильности в регионе (самый многочисленный среди бурят этнос), а также основным движителем культурных и экономических связей с Монголией, Китаем и Южной Кореей не только в межрегиональном формате, но в межгосударственных отношениях России с этими тремя азиатскими странами. Вся эта история, связанная с мировой пандемией коронавируса, будет требовать максимальной концентрации и моральной стойкости, которые присущи этому древнему и мудрому сообществу.

Историческое наследие хори

Хори остаются одним из немногих монгольских этносов, которые неизменно присутствуют на всём протяжении монгольской истории. То есть, на этом огромном временном пространстве появлялось и исчезало множество племен, а народ хори оставался неизменным игроком этого пространства на всём протяжении времени. Они были в дочингисовский период (Алан-гуа), были, естественно, во времена Чингисхана и потом после его смерти — с Хубилай ханом. Юаньский период хори был наиболее активным — тесные отношения с корейцами, обширная торговля на азиатском континенте и близость к императорскому дому Юань (времена Бальжин-хатан).

Хори-буряты торговали с Китаем и активно участвовали в геополитических процессах царской России (прим. автора: на рубеже XVII-го века хори-буряты оказали ключевое содействие при урегулировании конфликта с Цинами (Китай) после подписания Нерчинского договора и получили от Петра I право бессрочного владения землями от восточного берега Байкала до Даурии). После, следуя сложившейся традиции, у хори были хорошие отношения с другими императорами и императрицами русского двора. В период правления последнего императора дома Романовых Николая II здесь появилась целая плеяда высокообразованных и целеустремленных деятелей. Именно эти люди основали Бурнацком (Бурят-Монгол улс), которая впоследствии ими же была сформулирована в виде Бурят-Монгольской АССР. Однако ХХ-й век для хори оказался периодом “ста лет унижения”.