Осетинские традиции

История осетин

Еще в 1822 г. Клапрот высказал мнение, что осетины — потомки аланов (они же осы и ясы, в зависимости от источников). Дальнейшие разыскания подтвердили предположение, что в числе аланов были и предки осетин, и уяснили иранское происхождение последних, а также их родство с азиатскими сарматами. Осетины составляют остаток некогда многочисленного иранского племени, занимавшего значительное пространство на северном Кавказе, на нижнем Дону и в Черноморье. До самого Эльборуса и далее в области верхней Кубани до сих пор сохранились осетинские названия рек, ущелий, перевалов, гор и проч., свидетельствующие о том, что эти места были населены их предками.

Наблюдение типа горских татар, изучение их преданий и обычаев приводит к убеждению, что татары застали здесь коренное осетинское население. Предки осетин жили еще далее на запад, на низовьях Кубани и Дона, который доселе сохранил свое осетинское имя (дон — по-осетински вода, река). Древность иранских поселений на юго-востоке России восходит еще ко временам греческих черноморских колоний. В греческих надписях Тираса, Ольвии, Пантикапеи и особенно Танаиды встречается, среди негреческих личных имен, множество иранских, указывающих на присутствие значительного иранского элемента в местном населении. Лингвистический разбор этих имен дал возможность уяснить некоторые фонетические законы сарматского языка и установить его специальное родство с осетинским.

Историческими данными о судьбе предков служат немногочисленные письменные свидетельства об азиатских сарматах, аланах, а также скудные указания русской летописи об ясах. Ближайшие южные культурные соседи осетин, грузины, также сохранили в своих летописях несколько свидетельств о набегах оссов на Закавказье. Армянский историк Моисей Хоренский знает оссов под именем алан, под которым они были известны и византийским историкам. В грузинской летописи оссы изображаются народом сильным, многочисленным, выставлявшим для набегов несколько десятков тысяч всадников. Упоминаются осетинские цари и родственные союзы между грузинским царским домом (Багратидов) и осетинским.

Могущество осетин, ослабленное на севере Кавказа русскими, черкесами (касогами) и половцами, было окончательно подорвано татарским погромом во времена Чингисхана. Осетины вынуждены были платить дань татарам. На севере татары заняли часть осетинской территории, а кабардинцы окончательно заперли сетин в горах. Дигорцы, тагаурцы и часть куртатинцев были данниками кабардинцев еще в начале XIX века. Южные осетины, прежде столь грозные для Закавказья, подчинились влиянию грузин и стали в крепостную зависимость от грузинских феодалов Эристовых и Мачабеловых. Водворение русского владычества на Кавказе было благоприятно для О., нашедших в русском правительстве поддержку с одной стороны против кабардинцев, с другой против притеснений высшего сословия и грузинских князей. Вследствие подстрекательств со стороны последних среди южных осетин иногда происходили волнения, но меры правительства и деятельность миссионеров все более и более сближали осетин с русскими. В 1866—67 гг. совершилось в Осетии освобождение крепостных сословий от власти помещиков.

После революции происходит массовое переселение осетин на равнину. В 1922 году была образована Юго-Осетинская автономная республика, вошедшая в состав грузинской ССР, через два года была образована Северо-Осетинская республика, которая в 1936 году была преобразована в Северо-Осетинскую АССР. В 1990 была принята Декларация о суверенитете Республики Северная Осетия (сейчас Северная Осетия – Алания). Южная Осетия вошла в состав Грузии.

Народные традиции

Осетинская нация всегда славилась и славится гостеприимством и семейными ценностями. С особым уважением относятся здесь к старшим по возрасту. Существуют незыблемые правила, которые никто в семье не нарушает:

1. При входе в дом старшего по возрасту каждый осетин должен встать и поприветствовать его.
2. При разговоре с отцом даже взрослые сыновья стоят.
3. Хозяин не садится за стол раньше гостя.
4. В обществе гостей большое значение придается щедрому угощению.

Если кто-то из стариков затягивал за столом песню, все должны были поддержать. Сидели долго, но ели мало, так как для осетина много есть — стыдно, и уговорить его даже голодного сесть за стол почти невозможно. Что касается народных развлечений, то петь могли раньше только мужчины, в танцах, наоборот, больше участвовали женщины. Шедевром танца до сих пор считается древний хороводный танец под названием симд, уважаемы также парные танцы, где очень много различных движений:

• хонга-кафт с приседаниями;
• шуточный гогыз-кафт и другие.

В старину любимым проведением свободного времени девушек были посиделки, которые проводились осенью после уборки урожая. Их было несколько видов, парни не приглашались. Собирались обычно в одном доме и в течение всей ночи веселились, пряли конопляную пряжу, пели песни, делились секретами.

В течение многих веков горцы соблюдали неписаные законы — адаты, бывшие для них своеобразным кодексом чести. Каждое горное общество имело своего старейшину, спорные вопросы решал народный суд. При грозящей какому-то роду опасности все мужчины других селений вставали на защиту. По мнению осетин, человек должен не сносить любые оскорбления, а проявлять мужской характер. В ответ на удар плетью или палкой могло последовать убийство. Оскорблением считалось и дотронуться до головного убора осетина. Шапка для горца является вещью священной и неприкосновенной.

При любом материальном положении шапка должна была соответствовать настоящему мужчине-горцу. Если последний проявлял трусость, то ему говорили, что он должен носить не шапку, а платок. Мстительность веками воспитывалась в осетинской среде, лозунг «кровь за кровь» ярко отражал идеологию строгого уклада. Сегодня кровная месть почти искоренена, но новые правовые институты приживаются с трудом.

Во время Великой Отечественной войны многие осетины показали себя настоящими героями на поле боя. Более 70 человек получили звание Героя Советского Союза. Из осетин вышли такие известные личности, как писатель Коста Хетагуров, режиссер Евгений Вахтангов, актеры Вадим и Егор Бероевы, много призеров Олимпийских игр (знаменитые борцы Андиев и Рамонов, Артур Таймазов и другие).

Одежда и национальная кухня

Осетины в большинстве темноволосы и темноглазы, цвет кожи слегка смугловатый. Встречаются среди них и голубоглазые, с каштановыми и светлыми волосами. Осетинки очень красивы. И мужчины, и женщины отличаются стройным телосложением и физической силой. Национальный костюм осетин сейчас используется редко, только по праздникам. У женщин он состоит из рубахи, корсета, светлого платья, шапочки и фаты-вуали, на груди много застежек с птицами. В мужском костюме считается обязательным наличие следующих элементов:

• шаровар;
• черкески;
• бешмета;
• ноговиц;
• башлыка;
• папахи;
• узкого пояса;
• кинжала.

У женщин самым популярным был бордовый цвет, сверху наносилась вышивка золотыми нитями. Зимой верхней одеждой мужчин была бурка — плащ без рукавов, обычно темного цвета, сшитая из войлока. Повседневная одежда состояла из бешмета, рубахи, шаровар и черкески, сшитой из бурки или холста. На голову в зимнее время надевали папаху — высокую барашковую шапку, а летом носили войлочную шляпу.

Важное место, как и везде на Кавказе, уделяется шашлыку. В давние времена рацион был скудным: хлеб чурек и молоко, но чаще вода или пиво; блюда из овсянки

Самыми излюбленными напитками национальной кухни Осетии являются квас, пиво, брага и арака. Осетинское пиво любят на северном Кавказе и в России, качество его отметили и многие иностранные туристы.

Обязательное блюдо на праздничном столе — пироги: с сыром и картошкой, с мясом, черемшой с сыром, тыквой, фасолью. Готовятся они всегда из дрожжевого теста. В традиционном мясном пироге главным считается правильно соблюсти пропорции: теста — 300 граммов, мяса — 700. Стоит отметить, что Осетия — это родина всеми любимого кефира. Готовится он здесь по-особому: в деревянной кадке или в специальном кожаном мешке.

Падение Византии, дружба с Грузией

В конце X в. аланы заключают союз с русами, обеспечив таким образом Киевскому князю Святославу победу над хазарами, что помогло государству освободиться от влияния каганата и арабов. В независимой Алании в X-XII вв. наступает период высшего политического, военного и культурного расцвета.

Большое влияние на христианизацию алан в эти годы оказали дружеские отношения с Грузинским царством, где правил царь Давид IV Строитель и царица Тамара. Они проводили активную просветительскую, миссионерскую и миротворческую политику во всем регионе. Важным моментом в истории упрочения христианства как религиозного мировоззрения осетин явилось появление Аланской митрополии. Грузинские миссионеры, пришедшие на земли осетин, занимались строительством небольших православных церквей, которые позднее стали превращаться в языческие святилища.

В Аланском государстве во 2-й половине XII в. начинается феодальная раздробленность, а затем после набегов татаро-монгол оно прекращает свое существование. В 1204 г. поход крестоносцев и взятие Константинополя привели к падению Византии.

Эпоха правления Золотой орды привела к изоляции осетинского населения, которые сохранилось только в районах горных ущелий, изолированное от остальных народов и государств. В период XII-XIII вв. произошло уменьшение влияния православия в регионе Северного Кавказа, основные массы населения придерживались полуязыческих верований, оставаясь оторванными от цивилизации.

Генетика

Осетины — уникальная этническая группа Кавказа, говорящая на индоевропейском языке в окружении преимущественно кавказских этнолингвистических групп, к другим некавказским племенам относятся карачаевцы и балкарцы . Данные Y-гаплогруппы показывают, что северные осетины больше похожи на другие северокавказские группы, а южные осетины на другие южнокавказские группы, чем эти двое друг на друга. По мтДНК осетины значительно больше похожи на некоторые иранские группы, чем на кавказские. Таким образом, предполагается, что существует общее происхождение осетин от протоиранского урхеймата, за которым последовали последующие миграции, опосредованные мужчинами, от их кавказских соседей.

Проявление христианства в Осетии

Истоки появление ислама на территории Алании не удалось изучить настолько хорошо, как приход христианства. Есть некоторые расхождения среди учёных. История осетин говорит о том, что вера сынов Аллаха стала распространяться на этих землях в VII веке, а другие источники утверждают, что ислам стал «своим» среди осетин только в XVIII веке. Как бы оно ни было, но достоверно известно только то, что перелом произошёл именно после присоединения Осетии к России. Религиозные формы резко трансформировались и адаптировались к новым правилам. Православная церковь стала восстанавливать христианство среди осетин, хотя миссионерам достичь желаемого результата было нелегко.

Осетины относились к крещению как к акту, необходимому для присоединения к российскому народу, и абсолютно не интересовались христианскими догмами и, естественно, не придерживались обрядов. Ушло несколько десятилетий на то, чтобы осетины познали веру Христа и приобщились к церковной жизни. Достаточно сильно помогло в этом создание христианских школ, где и происходило народное образование.

Христианство и ислам стали развиваться параллельно после присоединения Осетии к России. В некоторых частях страны распространялся ислам, в большей мере это касается западных и восточных регионов. Там люди приняли его как единственную религию.

Религиозные праздники в Осетии

Многочисленные праздники в Осетии отличаются по форме проведения и содержанию, причем во горных селениях они отличаются своими правилами и обычаями. Основные религиозные празднества осетин следующие:

• Ног Аз (Новый год) отмечается 1 января всей семьей, когда на стол выставляют угощения: традиционные 3 пирога, физонаг, фрукты и праздничные блюда. Для детей ставят елку с игрушками. Самый старший, сидя во главе стола, читает молитву Богу о благах, ожидаемых в наступающем году.
• Доныскафан — отмечается через 6 дней, с утра все женщины берут кувшины «басылта» и идут за водой, где молятся о достатке и счастье в семье, проносят домой воду и обрызгивают все стены и углы, умываются ею. Считается, что такая вода способствует очищению души, ее заготавливают впрок.
• Хайраджыты Ахсав — празднуется ночью, чтобы задобрить чертей, которые по древним преданиям когда-то жили вместе с людьми. В «Ночь чертей» принято резать козленка (курицу и т.д.), а кровь его закапывать, чтобы никто не нашел. Накрытый к полуночи стол с угощением оставляли сначала для «нечистых», а потом пировали всей семьей.
• Куадзан (соответствует Пасхе) — отмечается окончание поста на первое воскресенье после полнолуния в апреле. Все приготовления идентичны православному празднику: красят яйца, готовят пироги, мясо. За праздничным столом старший в семье молится, обращаясь к Иисусу Христу обо всем, во что верят осетины: о благе для семьи, о поминании умерших родственников и др. Устраивается праздник всего села (кувд), общее веселье, танцы, ходили в гости по соседям.
• Таранджелоз — относится к древнейшим традиционным празднованиям, отмечается через 3 недели после Пасхи. Таранджелоз — название божества плодородия, чье святилище расположено в Трусовском ущелье. Ему приносят жертвенного барашка, отмечается праздник несколько дней, устраиваются скачки для молодежи.
• Никкола — имя древнего святого, известного со времен Алании, считается божеством хлебных злаков, которое помогает убирать урожай. Праздник приходится на вторую половину мая.
• Реком — мужской праздник, названный по имени святилища, особенно почитаем среди горцев Алагирского ущелья. По традиции закалывается жертвенный барашек, устраиваются всенародные гуляния и спортивные состязания. На время проведения (7 дней) многие семьи переселяются во временные постройки, расположенные около Рекома, вокруг святилища устраиваются ритуальные танцы и шествия, за столы с угощением приглашаются соседи из других селений.

• Уацилла — Бог-громовержец, заботящийся обо всем, что растет из земли, традиционный праздник земледелия со времен Алании. Святилища его расположены в разных местах, основное в Даргавсе на горе Тбау. Для праздничного стола пекут пироги, забивают барана, во время застолья возносят молитвы. В святилище может входить только жрец, который заносит подношения и чашу с пивом, сваренным специально к этому дню.
• Хетаджы Бон — день Уастырджи, который помог кабардинскому князю Хетагу бежать от врагов, преследовавших его за принятие христианства. Празднуется в Святой Роще недалеко от с. Суадаг во 2-е воскресенье июля, это всенародный праздник с ритуалом жертвоприношения барана и застольем.

Семейные традиции

Кратко охарактеризовать осетинские семейные традиции можно как яркое воплощение всех национальных черт. В семейную обрядность входят свадебные, крестильные, погребальные и поминальные ритуалы.

Свадьба

Осетинской свадьбе предшествует период сватовства. Согласно обычаям, визиты сватов в дом невесты должны повториться три раза. Последний визит называется сговором. Если согласие получено, доверенные лица родителей жениха вручают семье невесты оговоренный выкуп (калым).

В день свадьбы в доме жениха собираются участники свадебного кортежа, который отправляется в дом невесты (обычно это свита из нескольких десятков человек). Невеста должна быть в платье, подаренном ей женихом. Осетинский свадебный наряд строгий, полностью закрывающий тело.

Торжество проходит одновременно в двух домах. Осетинские свадебные традиции требуют, чтобы жених и невеста до конца застолья не приближались друг к другу и не общались. Гражданская регистрация брака совершается в день свадьбы, но в некоторых случаях до или после нее.

Рождение детей

Если в осетинской семье рождается сын, первому сообщившему эту радостную весть преподносили подарок. Через несколько дней после рождения ребенка над ним совершается обряд укладывания в колыбель (авдаен). Смысл ритуала состоит в передаче новорожденного под опеку небесного святого Сафа ― покровителя семьи и детей. В наше время этот ритуал теряет актуальность.

Крещение новорожденного проводится согласно канонам православной церкви, и считается началом становления младенца на путь приближения к Богу. Обряд может быть выполнен в церкви или дома. Священник трижды окунает младенца в воду святой купели, произнося при этом установленные молитвословия.

Большое значение у осетинских семей придается выбору имени ребенка, обряд наречения именем служит отдельным праздничным ритуалом. Остальные обряды, которые проводятся в первые несколько месяцев после рождения ребенка, направлены на его ограждение от воздействия «злых сил».

Проводы в последний путь

Согласно общепринятым у кавказских народов правилам, усопшего надлежит омыть и обрядить в парадный костюм. У осетин считается, что чем больше слез пролито по покойнику, тем счастливее будет его пребывание на небесах. Поэтому часто проводить умершего в последний путь приглашают профессиональных плакальщиц, услуги которых очень дороги.

Похороны проводят в первые два дня после смерти. После предания покойного земле участники церемонии произносят над могилой короткие речи, а затем отправляются на поминальный обед. Блюда для него готовят соседи, так как в доме, где умер человек, до его погребения огонь разжигать нельзя. Поминальные трапезы раньше устраивали два дня после похорон, сегодня их проводят согласно христианским канонам: в день погребения, на третий, девятый и сороковой дни, а также на годовщину.

Древняя религия осетин имеет синкретические черты

Для национальной осетинской религии характерны черты синкретизма. Дело в том, что осетинами издавна почитались многочисленные покровители природных стихий, при этом осетинская религия всегда испытывала значительное давление со стороны христианства и ислама.

Именно поэтому осетины для древних божеств искали параллели в пантеоне христианских и мусульманских святых. Так, например, у этого народа Уацилла (Еллэ, Илия) — это покровитель грома и молнии. Пораженных молнией людей считали избранниками Бога за чистоту их души.

В современной Осетии идет процесс возрождения древней осетинской религии.

Представители православия в связи с этим говорят о давлении на них со стороны неоязычников-осетин

На всем Северном Кавказе поклонение богу-громовержцу повторялось в той или иной интерпретации и было схоже с осетинским. Культ почитания убитых молнией путешественники XIV-XVIII вв. отмечали у адыгов, черкесов, кабардинцев.

Другие христианские святые также ассоциировались у осетин с языческим культом. Жертвы-кувды приносились Николаю Угоднику, Георгию Победоносцу, Архангелу Михаилу. Кувд-моление, включает в себя обряд кровавого жертвоприношения.

Для жертвоприношения осетины режут быка или барана. Обычно такая жертва приносится в священных местах, например, рощах. Последователи национальной осетинской религии практикуют кровавые жертвоприношения.

Осетины верят в Великого Бога — Стыр Хуыцау, Творца мира. Он один обладает божественными функциями. Хуыцау создал все сущее на земле, в том числе ангелов и людей.

После Хыуцау чтят небожителей: Уасилла (Илья Пророк), Мады Майрам (мать Мария), Никкала (Николай Угодник), Мыкалгабырта (архангелы Михаил и Гавриил), Уастырджи (Святой Георгий). Кроме того, в Осетии почитание старших, унаследованное ими от предков, и  культ домашнего очага.

Современное изображение Уастырджи (Святого Георгия). В Северной и Южной Осетии развит культ Уастырджи, которого часто отожествляют со Святым Георгием. Фото: pravoslavie.ru

На сегодняшний день древняя осетинская религия находиться как в Северной, так и Южной Осетии находиться в состоянии возрождения после проведенных в её отношении гонений со стороны советской власти.

Для современной её версии характерно потребность человека стремиться к добру и свету, бороться со злом, также должен подчиняться человек старшим.  Эти заповеди, с точки зрения древней осетинской религии, должны исполняться всем живущим на земле.

У этой религии отсутствуют храмы, вместо храма ей служит святилище или дзуар.

Представители православия в Осетии заявляют о том, что они испытывают давление со стороны представителей неоязычества в Осетии. Периодически между представителями этих религий вспыхивают конфликты.

История происхождения

Происхождение осетин (самоназвание, ирон, дигорон) уводит в далекое прошлое. Аланы, предки современных осетин, впервые появились в I веке нашей эры вблизи Византии, занимая территории северо-восточных границ Римской Империи. «Суровые и воинственные», как их назвал в свое время Лукиан, аланы совершали набеги на соседние государства.

Эти средневековые племена общались со многими народами, то заключая с ними мирные договоры, то сталкиваясь на поле брани. Таким образом, история алан тесно переплелась с историей народов не только Кавказа, но и Юга России. И именно эти народности, которые расселялись по верховьям Кубани и Терека, дали начало истории современных осетин.

Учеными доказана четкая преемственность: скифы — сарматы — аланы — осетины. Скифы, совершившие победоносные походы в Малую Азию, создавшие искуснейшие золотые украшения, еще в VIII веке до нашей эры селились в Крыму и Северном Причерноморье, по нижнему течению Дона и Дуная.

В начале IV века царь скифов Атей, объединив племенные союзы, создал могучее государство. Но в III веке на них напали сарматские племена, часть скифов рассеялась, а другая, более значительная, образовала скифо-сарматское царство. Вскоре в него вошли готы, затем — гунны, вовлекшие всех в Великое переселение народов. Но из скифо-сарматского государства вышли самые стойкие аланы, часть из них ушла с гуннами на Запад, а другая, уйдя в предгорья Кавказа, соединилась с местным населением.

Она и дала начало будущему государству Алания. Когда в Аланию вторгся Чингисхан со своей ордой и захватил равнинные плодородные земли, остатки разгромленного им аланского войска отошли в горы. Целых пять столетий аланы не появлялись на исторической сцене и возродились под именем осетин. Осетинами аланов стали впервые называть их соседи — грузины, с этим именем они и вошли в состав России в XVIII веке, и история Осетии стала общей историей с Россией.

На 2018 год численность осетинской национальности составляла около 702 тысяч человек. Сегодня есть много мест в СНГ и других странах, где живут осетины: не только в горах Южной и Северной Осетии, но и в Грузии, Карачаево-Черкесии, Кабардино-Балкарии, России, Турции.

Сословное деление

Осетины, согнанные в горы, очень трудно осваивались в новых условиях. Путешественники, которые редко забредали в эти суровые места, вспоминают об этой стране как о замкнутой и недоступной даже для врагов, поскольку их отпугивали покрытые льдами горы, тесные и высокие утесы и скалы, реки с большим течением. Леса было мало, печи топили кизяком. Почвы неплодородные, вымороженные, поэтому родились только пшеница, овес и ячмень. В XVII—XVIII вв. у осетин образовалось пять основных групп, которые отличались и по бытовому укладу, и по языку.

Позднее князья из соседней Кабарды стали владеть выходами из ущелий, где жили осетины, просили с них дань. Наибольшее влияние кабардинцы оказали на своих ближайших соседей — дигорцев, немного меньше — на тагаурцев. У куртатинцев не было выработано сословного деления, но оно и не отрицалось. И только самые дальние от Кабарды алагирцы, полностью отрицавшие сословное неравенство, сохранили родовую демократию.

Язык и вероисповедание

Осетинский язык принадлежит к иранской группе индоевропейских языков. В Северной Осетии существует два диалекта — иронский и дигорский, так как выделяются две субэтнические группы — иронцев и дигорцев. Диалект иронцев принят за литературный язык. У дигорского диалекта также имеется литературная форма. Издание книг и журналов осуществляется на обоих диалектах.

За жителями Южной Осетии закрепляется игорский диалект, но в нем выделяется два наречия. Если у населения южных территорий больше заимствовано слов из грузинского языка, то в северной части страны заимствования относятся в основном к русским словам.

Что касается веры и религии, то осетины относятся к двум мировым конфессиям — христианству и исламу. В республике также присутствуют традиционные осетинские верования. Например, по опросу 2012 года, традиционная религия предков наблюдалась в ответах почти у 30% опрошенных.

Один из традиционных обрядов называется «Три пирога», который проводят обычно на свадьбах и других больших торжествах. На стол приносят три пирога и говорят молитвы. Одновременно подают и три ребра животного, которого заранее принесли в жертву. Число «3» соотносится с небом, солнцем и землей. На похоронах, согласно обычаям, ставят два пирога.

Православные и мусульманские общины участвуют в совместных обрядах древних верований. Осетин — мусульман больше проживает в Северной половине республики. Система древних верований предполагает почитать верховного бога Хуыцау, который подчиняет себе божества природных стихий.

Осетины — национальный состав

Среди осетин выделяются несколько субэтносов:

• дигорцы (по одной из версий, название этого племени происходит от слова «сборище» на иронском диалекте);
• иронцы (по мнению одних учёных, слово «ирон» в переводе с древнего иранского означает «благородный», а другие считают, что название происходит от древнеиранского слова «uira» — человек, мужчина);
• туальцы (это слово либо образовано от имени древнего аланского князя, либо произведено от древнеиранского слова, означающего «набирать силу»);
• кударцы (всего вероятнее, что это самоназвание связано с Кударским ущельем в Южной Осетии).

Вплоть до XIX века осетины не имели единого названия. Восточные представители этого народа называли себя иронцами, южные – туальцами, западные – дигорцами, а северные – кударцами, хотя в то же время в Южной Осетии кударцами называли только выходцев из Кударского ущелья.

Какие еще религии существуют в Осетии

В Южной Осетии нередко можно встретить приверженцев иудаизма. Такая особенность связана с тем, что в данной части государства издавна проживали евреи. До революции 1917 г. в столице Цхинвал существовало около десятка синагог. Сейчас число таких священных мест многократно уменьшилось.

Менее всего в Осетии распространены следующие религии:

• буддизм;
• католицизм;
• протестантизм.

Последние исследования показали, что минимальное количество жителей этой страны (3 %) являются атеистами и не придерживаются никаких религиозных верований. Среди осетин также есть такие, которые верят в Бога, но при этом ничего не исповедуют (1 %).

Поселения и постройки

В горной Осетии аулы («кау») лепятся по склонам гор, как в Дагестане. В предгорных и низменных районах преобладают более крупные и широко разбросанные поселения, как у адыгейцев. В горах каждая усадьба обнесена забором, и внутри нее расположены жилые и хозяйственные постройки. В прошлом такие усадьбы («галуан») с высокими каменными стенами представляли собой настоящие крепости. В них жили крупные большие семейные группы. Каждая отдельная семья имела в усадьбе свой особый жилой дом.

Постройки в горной части Осетии обычно каменные и, как и в Дагестане, нередко пристраиваются к скале, заменяющей заднюю стену. Крыша плоская, пол земляной. Дома бывают одноэтажные и двухэтажные, в последнем случае внизу помещается скот. В жилом этаже главное помещение — у бедняков оно прежде было и единственным — это «хадзар», посередине которого расположен открытый очаг; над ним свешивается цепь для котла. В хадзаре обычно проводит время вся семья. Налево от очага мужская половина, направо женская.

Старый осетинский плуг

В лесистых районах горной Осетии встречаются бревенчатые срубные постройки. Особенно часты они в Южной Осетии, где нередко в двухэтажных постройках низ бывает каменный, а верх деревянный. Между прочим, срубные постройки встречались и у других горных народов Кавказа (сваны, чеченцы, балкарцы); они являются, видимо, древней местной традицией, связывающей Кавказ с народами Восточной Европы.

В горных районах сохранились усадьбы с башнями («масыг»), в несколько этажей с массивными стенами, сложенными из огромных камней. Такие башни служили, как и у некоторых других народов Кавказа (дагестанцы, ингуши, сваны и пр.), для обороны во время частых войн.

В равнинной Осетии постройки обычно более легкие, сходные с черкесскими и кабардинскими. Но более новые дома часто каменные, кирпичные.

В советские годы в Осетии наблюдается процесс постепенного перемещения населения с гор в более низменные районы. Многие высокогорные местности, куда осетины были некогда насильственно оттеснены, теперь запустели и используются только как пастбища. Новые колхозные поселки строятся в более привольных предгорьях и долинах.